Θεατές στην Αρένα της Αρλ

Αν υπήρχε ποτέ ένα υπέρτατος απαισιόδοξος, αυτός πρέπει να ήταν ο Άρτουρ Σοπενχάουερ. Αυτός ο Γερμανός φιλόσοφος ήταν βαθιά επηρεασμένος από τη βουδιστική σκέψη, και έτσι θεωρούσε την ύπαρξη "αρνητική" και την ζωή άσκοπη - με τρόπο που αντιμετωπίζει την ύπαρξη μέσω του βασιλείου του πόνου και της οδύνης. Επεσήμανε, όπως οι βουδιστές, τη "Θέληση" (να ζούμε, να θέλουμε και να διαιωνίζουμε) ως την πηγή κάθε οδύνης, αλλά σε αντίθεση με τον Βούδα δεν πρότεινε τα βήματα προς τη Νιρβάνα - την κατάσταση της απόλυτης ελευθερίας από τη "Θέληση" και τον εαυτό. Η μέθοδος σκέψης του βασίζεται σε μια δυαδικότητα, καθώς ο Σοπενχάουερ παρουσιάζει τον κόσμο τόσο ως Θέληση και Αναπαράσταση. Πίστευε πως αν η συνείδηση απορροφηθεί βαθιά από την αναπαράσταση, τότε θα ήμασταν για κάποιες στιγμές ελεύθεροι από την οδυνηρή θέληση. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι θεωρούσε την Τέχνη απλά σαν μια απόσπαση από την ανησυχία της ζωής. Γι αυτόν η τέχνη παρείχε τη γνώση Πλατωνικών ιδεών. Θα μπορούσε να μας διδάξει να βλέπουμε πέρα από τη "θέληση". Και όσοι μπορούσαν πράγματι να δουν πέρα, θεωρούνταν από αυτόν ιδιοφυΐες, που δημιουργούν χωρίς να λαμβάνουν υπόψη τους κανόνες, και που αγνοούν τις κοινότοπες υποχρεώσεις του να "ζεις" - ο κλασικός αφηρημένος Καλλιτέχνης, που ασχολείται με θέματα εξωτερικά από την "απασχόληση της ζωής": όπως βλέπουμε τον βαν Γκογκ, για παράδειγμα. Σε αυτόν τον πίνακα ο βαν Γκογκ αιχμαλωτίζει την προσοχή μας με τους θεατές, των οποίων η προσοχή επίσης αιχμαλωτίζεται - φαίνονται χαλαροί και ψυχαγωγημένοι, ακαθόριστοι και αποσπασμένοι από τον εαυτό τους. Αλλά αν προσέξουμε την αριστερή κάτω γωνία μπορούμε να δούμε έναν συνειδητοποιημένο παρατηρητή: κοιτάζοντας εμάς, με γκροτέσκο πράσινο, σαν να πονάει. Μια ενοχλητική παρουσία στον πίνακα, ίσως επειδή μας γυρίζει πίσω στον οδυνηρό εαυτό μας; - Ο Σοπενχάουερ θα σκεφτόταν έτσι, δεν διασκεδάζει στα πάρτι.